ÉTICA O GEOPOLÍTICA. LA COMUNIDAD BUDISTA FRENTE AL GENOCIDIO EN GAZA

Hay circunstancias en las que una tradición queda expuesta a sus propios criterios morales. No porque sus principios se modifiquen, sino porque deben aplicarse fuera de las condiciones en las que fueron originalmente formulados. Gaza constituye uno de esos momentos para el budismo contemporáneo.

La ofensiva israelí posterior al 7 de octubre de 2023 no comenzó en un vacío histórico, como explica la propaganda israelí. En 1948, alrededor de 750.000 palestinos perdieron sus hogares y medios de vida. Hoy, alrededor de 5,9 millones de refugiados palestinos reciben ayudas de UNRWA [1]. Desde 1967, Israel ocupa Cisjordania y Jerusalén Este. En julio de 2024, la Corte Internacional de Justicia consideró ilegal la presencia continuada de Israel en el territorio palestino ocupado y señaló, entre otras cosas, la expansión de asentamientos, las confiscaciones de tierras, el desplazamiento forzoso y las medidas discriminatorias aplicadas a la población palestina [2].

En diciembre de 2024, Amnistía Internacional concluyó que Israel había cometido y continuaba cometiendo genocidio contra la población palestina de Gaza. Su informe documentó asesinatos de civiles, destrucción de infraestructura, desplazamiento forzoso, restricciones de agua, alimentos, energía y ayuda humanitaria, y analizó conjuntamente esas prácticas y las declaraciones de dirigentes israelíes [3].

El acceso independiente a Gaza ha estado además severamente restringido. Israel ha impedido durante la guerra la entrada libre de periodistas internacionales, de modo que gran parte de la documentación ha dependido de periodistas palestinos que trabajaban dentro del territorio. En junio de 2026, el Committee to Protect Journalists había verificado 209 periodistas y trabajadores de medios muertos por fuerzas israelíes en Gaza y centros de detención israelíes desde octubre de 2023 [4]. Tras revisar su propia base de datos, CPJ seguía señalando en septiembre de 2026 que las fuerzas israelíes eran responsables de la gran mayoría de los periodistas muertos en Israel y los territorios palestinos desde 2023 [5].

La controversia reciente en torno al documental NAZA permite observar otro aspecto de este problema. Dirigido por los israelíes Yuval Abraham y Rachel Szor, el documental recoge testimonios procedentes del propio aparato militar y de inteligencia israelí sobre los procedimientos utilizados para seleccionar objetivos en Gaza y calcular anticipadamente las víctimas civiles, definidas mediante el acrónimo NAZA como «daños colaterales». Como explicaron recientemente los directores en una entrevista a The Guardian, el documental reconstruye un sistema en el que el número previsto de civiles muertos forma parte del propio procedimiento de selección y autorización de los ataques [6]. La película recibió el Premio Especial del Jurado en Venecia en septiembre de 2026 [7]. La respuesta política dentro de Israel fue inmediata. El ministro de Cultura, Miki Zohar, anunció que intentaría retirar la ciudadanía israelí a Abraham y Szor y los acusó de traición. Benjamin Netanyahu calificó la película de intolerable [8]. La controversia resulta significativa porque muestra que la discusión sobre Gaza no se refiere únicamente a los hechos, sino también a las condiciones bajo las cuales esos hechos pueden ser investigados y expuestos públicamente.

En este contexto apareció, en 2024, el texto de Bhikkhu Bodhi No Time for Silence. Bodhi es monje theravāda, uno de los principales traductores contemporáneos del canon pali y una figura reconocida del budismo estadounidense. Es también de origen judío. Su crítica estaba dirigida a su propia comunidad. Desde las primeras semanas de la ofensiva había buscado declaraciones de maestros, centros y publicaciones budistas sobre Gaza. Encontró algunas excepciones. Lo que predominaba, según su relato, era el silencio [9].

Bodhi observaba además una diferencia entre la base de practicantes y los dirigentes institucionales. Una petición por un alto el fuego redactada junto con Alan Senauke obtuvo cerca de dos mil firmas en pocas semanas, pero Bodhi seguía constatando una fuerte reticencia entre maestros y responsables budistas a intervenir públicamente.

Pocos meses después apareció Gaza: Calling for a Dharma Response, una publicación colectiva de maestros, monásticos, dirigentes de sanghas y practicantes. Su introducción señalaba expresamente que el silencio de maestros y centros había dejado a muchos miembros de las comunidades budistas sintiéndose abandonados. La publicación se proponía responder a ese silencio y al quietismo que identificaba dentro de las instituciones del Dharma [10].

La cuestión planteada por Bodhi era doctrinal además de política. En su interpretación, la ecuanimidad no exige suspender el juicio moral. Puede coexistir con la compasión y con una acción destinada a impedir o corregir un daño. Esta observación resulta relevante porque parte del lenguaje utilizado por las comunidades budistas ante conflictos políticos suele recurrir precisamente a la ecuanimidad, el diálogo, la superación del odio y la necesidad de evitar la polarización.

El contraste con la actividad política de las instituciones tibetanas en el exilio es claro. Durante décadas, la Administración Central Tibetana, el Parlamento Tibetano en el Exilio y las Oficinas del Tíbet han buscado activamente apoyo internacional para denunciar las políticas chinas en Tíbet. Su trabajo incluye contactos con gobiernos, parlamentos y organizaciones internacionales. La Oficina del Tíbet en Washington declara entre sus funciones movilizar a los poderes ejecutivo y legislativo de Estados Unidos y Canadá en favor de la resolución de la cuestión tibetana [11]. La Oficina para América Latina establece como misión equivalente movilizar a los poderes ejecutivos y legislativos de los gobiernos latinoamericanos [12].

No se trata, por tanto, de instituciones que hayan entendido tradicionalmente la práctica budista como retirada de la política. La defensa de los derechos humanos, la libertad religiosa, la preservación cultural y la no violencia ha sido una parte central de su actividad pública. En 2025 y 2026, el Parlamento Tibetano continuó desarrollando campañas de presión política, reuniones con parlamentarios y llamamientos a gobiernos extranjeros para obtener apoyo a la causa tibetana [13].

La diferencia con Gaza es visible. En la documentación institucional tibetana pública revisada desde octubre de 2023 no hemos encontrado una movilización comparable respecto de la población palestina. Esto no significa que no hayan existido pronunciamientos individuales de practicantes o maestros tibetanos. Cuando aparecen, sin embargo, pueden adoptar la forma de declaraciones generales que eluden la atribución de responsabilidades. Es el caso del propio Dalái Lama. En marzo de 2025 manifestó su tristeza por el sufrimiento de los inocentes en Gaza y llamó al diálogo y la negociación. Un año después volvió a referirse a los conflictos de Oriente Medio reclamando diálogo, diplomacia y respeto mutuo [14] [15]. En ninguno de los dos pronunciamientos menciona al gobierno israelí ni atribuye responsabilidad alguna por las matanzas y la destrucción de Gaza.

El contraste resulta todavía más significativo si atendemos al lenguaje utilizado para referirse al propio Tíbet. Cuando se trata de la situación tibetana, tanto el Dalái Lama como las instituciones del exilio identifican actores, describen políticas concretas, atribuyen responsabilidades y formulan demandas políticas precisas. No se limitan a reclamar genéricamente diálogo, paz o consideración mutua entre las partes. La diferencia no consiste, por tanto, en que el budismo tibetano rechace por principio la atribución política de responsabilidades, sino en que esa atribución aparece con claridad cuando se trata del Tíbet y desaparece cuando se trata de Gaza.

La situación geopolítica del exilio ayuda a entender el contexto de esta diferencia. Las instituciones tibetanas expresan regularmente su gratitud a India, Estados Unidos, Europa y Japón por el apoyo recibido desde 1959. En julio de 2025, el Parlamento Tibetano en el Exilio agradeció explícitamente a esos gobiernos y sociedades más de seis décadas de asistencia humanitaria, apoyo político y ayuda para preservar la identidad religiosa y cultural tibetana [16]. En junio de 2026, la presidenta del Parlamento volvió a agradecer al gobierno estadounidense su apoyo sostenido y destacó específicamente la relación de USAID con la Administración Central Tibetana [17].

La relación no es solo simbólica. En noviembre de 2024, USAID, The Tibet Fund y la Administración Central Tibetana pusieron en marcha conjuntamente un programa de cinco años destinado a reforzar la resiliencia económica, social y cultural de las comunidades tibetanas en India y Nepal [18]. India, por su parte, sigue siendo el espacio territorial fundamental del exilio tibetano y alberga sus principales instituciones políticas, educativas y religiosas.

Estas dependencias no permiten establecer una explicación causal del silencio sobre Gaza. Pero sí permiten situarlo dentro de una estructura concreta de relaciones políticas. Las instituciones tibetanas dependen para su continuidad de Estados que desempeñan un papel central en su protección internacional y que mantienen sus propias alianzas e intereses en Oriente Medio. Esa situación constituye el contexto material en el que se producen tanto sus declaraciones como sus silencios.

Existe además una particularidad histórica propia del sistema tibetano. Durante casi cuatro siglos, la autoridad política y espiritual estuvieron reunidas en la institución del Dalai Lama. El actual Dalai Lama renunció formalmente a su autoridad política en 2011 y transfirió esas responsabilidades a dirigentes elegidos democráticamente. Él mismo describió entonces el gobierno personal de una autoridad religiosa como anacrónico y defendió la separación entre liderazgo espiritual y responsabilidad política [19].

La democratización institucional es un hecho. Sin embargo, también lo es la persistencia de una estrecha relación simbólica entre autoridad religiosa, identidad nacional y representación política. La propia Oficina del Tíbet en América Latina se define simultáneamente como representación del Dalai Lama y de la Administración Central Tibetana. Entre sus funciones figuran tanto la difusión de sus compromisos espirituales como la movilización política en favor de Tíbet y el fortalecimiento de relaciones con centros budistas tibetanos [12].

Para los practicantes occidentales esta superposición plantea un problema. La recepción del budismo tibetano llegó acompañada, en muchos casos, de una determinada comprensión de la historia política tibetana. La solidaridad con Tíbet, la denuncia de la represión china y la autoridad espiritual de los maestros quedaron estrechamente asociadas. La separación formal entre religión y política producida en 2011 no elimina automáticamente esa configuración cultural.

El fenómeno resulta especialmente visible hoy en América Latina. Entre junio y septiembre de 2025, una delegación de monjes de Drepung Loseling, acompañada por representantes de la Oficina del Tíbet, recorrió Brasil, Argentina, Chile, Colombia, Costa Rica y México. La gira visitó veintiuna ciudades y combinó enseñanzas, ceremonias, actividades culturales y presencia institucional [20].

La propia Oficina del Tíbet afirma que uno de sus objetivos en la región es obtener apoyo de gobiernos y parlamentos latinoamericanos para la causa tibetana [12]. Este despliegue coincide con un momento de creciente competencia entre Estados Unidos y China en América Latina. Un informe del Congressional Research Service de mayo de 2026 señala que la segunda administración Trump convirtió el hemisferio occidental en una prioridad de política exterior y de defensa y reforzó explícitamente los esfuerzos destinados a limitar la influencia china y rusa en la región [21].

De esto no se sigue que el trabajo tibetano en América Latina sea una prolongación automática de la política estadounidense. Lo que pone de manifiesto es que se desarrolla dentro de un escenario en el que la cuestión tibetana posee también un valor geopolítico en la competencia entre Washington y Pekín. En América Latina, este contexto tiene además una historia específica. Durante la Guerra Fría, iniciativas religiosas, educativas y humanitarias procedentes de Estados Unidos se superpusieron con frecuencia con los objetivos de su política exterior. La historiografía ha documentado, por ejemplo, la estrecha relación entre sectores del evangelicalismo estadounidense, el anticomunismo y la acción del Departamento de Estado en la región. Billy Graham y otros dirigentes evangélicos presentaban públicamente sus misiones como religiosas, mientras mantenían contactos con responsables estadounidenses y participaban de un lenguaje común sobre democracia, libertad religiosa y anticomunismo [22].

Iván Illich había advertido antes sobre un problema semejante desde dentro del catolicismo. Su crítica a los programas misioneros norteamericanos en América Latina señalaba que la presencia religiosa podía funcionar, incluso sin una coordinación política directa, como vehículo de valores, modelos sociales y formas de autoridad procedentes de Estados Unidos [23]. En otros términos, estudios posteriores han mostrado también cómo el crecimiento de las redes evangélicas estadounidenses en América Latina quedó ligado a circuitos de política exterior, derechos humanos, anticomunismo y poder transnacional [24].

Brasil ofrece un caso ejemplar. Las relaciones entre organizaciones religiosas conservadoras brasileñas y estadounidenses tienen una historia larga y documentada. Esas redes no pueden reducirse a una operación dirigida desde Washington, pero tampoco pueden separarse completamente de la circulación hemisférica de recursos, organizaciones, discursos y proyectos políticos [25]. En ese marco, el actual despliegue tibetano en América Latina merece ser observado no solo como expansión religiosa o cultural, sino también como una presencia que se inserta en un espacio históricamente atravesado por la relación entre misión, influencia cultural y política internacional.

Para un practicante budista contemporáneo, estos elementos pueden distinguirse. La práctica religiosa, la solidaridad con el pueblo tibetano, la posición política de la Administración Central Tibetana y las alianzas internacionales de esa administración no son la misma cosa. Tampoco existe una razón doctrinal por la que deban ser asumidas conjuntamente.

El problema planteado por Gaza puede formularse entonces de manera bastante simple. Las instituciones budistas y tibetanas han desarrollado durante décadas un lenguaje público sobre compasión, no violencia, derechos humanos y responsabilidad internacional. También han reclamado que gobiernos y sociedades extranjeras apliquen esos principios al caso tibetano. Ante Gaza, parte de esas mismas instituciones ha mostrado una respuesta muy limitada y precavida que pone en duda su ecuanimidad.

La contradicción no necesita exagerarse. Basta con exponerla. Si los principios invocados en defensa de Tíbet son universales, su alcance no depende del lugar en que se produzca la violencia, ni de la identidad del Estado responsable. Gaza permite observar hasta qué punto esa universalidad se mantiene cuando entra en contacto con las alianzas, dependencias y condiciones políticas reales de las instituciones que la proclaman.

Referencias

[1] United Nations Relief and Works Agency for Palestine Refugees in the Near East. (s. f.). Palestine refugees. UNRWA. https://www.unrwa.org/palestine-refugees

[2] International Court of Justice. (2024, 19 de julio). Summary of the Advisory Opinion of 19 July 2024: Legal consequences arising from the policies and practices of Israel in the Occupied Palestinian Territory, including East Jerusalem. https://www.icj-cij.org/node/204176

[3] Amnesty International. (2024, 5 de diciembre). Amnesty International investigation concludes Israel is committing genocide against Palestinians in Gaza. https://www.amnesty.org/en/latest/news/2024/12/amnesty-international-concludes-israel-is-committing-genocide-against-palestinians-in-gaza/

[4] Committee to Protect Journalists. (2026, 25 de junio). CPJ undertakes review of its documentation of journalists killed in Israel-Gaza war since 2023. https://cpj.org/2026/06/cpj-undertakes-review-of-its-documentation-of-journalists-killed-in-israel-gaza-war-since-2023/

[5] Committee to Protect Journalists. (2026, 24 de septiembre). CPJ completes review of journalists killed in Israel and the Occupied Palestinian Territory. https://cpj.org/2026/09/cpj-completes-review-of-journalists-killed-in-israel-and-the-occupied-palestinian-territory/

[6] Brooks, X. (2026, 11 de septiembre). ‘They know the house they are bombing is full of children’: NAZA’s directors on their devastating film about Israeli intelligence. The Guardian. https://www.theguardian.com/film/2026/sep/11/naza-directors-film-israeli-intelligence-rachel-szor-yuval-abraham-

[7] La Biennale di Venezia. (2026, 12 de septiembre). Official awards of the 83rd Venice International Film Festival. https://www.labiennale.org/en/news/official-awards-83rd-venice-international-film-festival

[8] RTVE.es. (2026, 13 de septiembre). Israel amenaza con retirar la ciudadanía a los directores del documental ‘Naza’, premiado en Venecia. https://www.rtve.es/noticias/20260913/ministro-cultura-israeli-amenaza-con-retirar-ciudadania-a-directores-del-documental-naza-premiado-venecia/17223333.shtml

[9] Bodhi, B. (2024, 29 de julio). No time for silence. One Earth Sangha. https://oneearthsangha.org/articles/no-time-for-silence/

[10] Sacred Justice Coalition. (2024, 27 de abril). Gaza: Calling for a Dharma Response [Webzine]. https://alokavihara.org/wp-content/uploads/2024/05/Gaza-Calling-for-a-Dharma-Response-updated-april-27-2024.pdf

[11] Office of Tibet. (s. f.). Office mission and role. https://tibetoffice.org/office-mission-and-role

[12] Oficina del Tíbet para América Latina. (s. f.). Misión y rol. https://spanish.tibetoffice.org/about/mision-y-rol

[13] Tibetan Parliament-in-Exile. (2026, 10 de marzo). Statement of the Tibetan Parliament-in-Exile on the commemoration of the 67th anniversary of the Tibetan National Uprising. Central Tibetan Administration. https://tibet.net/statement-of-the-tibetan-parliament-in-exile-on-the-commemoration-of-the-67th-anniversary-of-the-tibetan-national-uprising/

[14] Dalai Lama. (2025, 14 de marzo). A prayer for peace. The Office of His Holiness the Dalai Lama. https://www.dalailama.com/news/a-prayer-for-peace

[15] Dalai Lama. (2026, 31 de marzo). Message. The Office of His Holiness the Dalai Lama. https://www.dalailama.com/news/message

[16] Tibetan Parliament-in-Exile. (2025, 6 de julio). Statement of the Tibetan Parliament-in-Exile on the occasion of the commemoration of the 90th birthday of His Holiness the Great 14th Dalai Lama. Central Tibetan Administration. https://tibet.net/statement-of-the-tibetan-parliament-in-exile-on-the-occasion-of-the-commemoration-of-the-90th-birthday-of-his-holiness-the-great-14th-dalai-lama/

[17] Tibetan Parliament-in-Exile. (2026, 23 de junio). Speaker Dolma Tsering Teykhang meets US Embassy delegation. https://tibetanparliament.org/speaker-dolma-tsering-teykhang-meets-us-embassy-delegation/

[18] Central Tibetan Administration. (2024, 25 de noviembre). Five-year programme to strengthen economic, social, and cultural resilience of Tibetan communities in India and Nepal launched. https://tibet.net/five-year-programme-to-strengthen-economic-social-and-cultural-resilience-of-tibetan-communities-in-india-and-nepal-launched/

[19] Dalai Lama. (2011, 19 de marzo). His Holiness the Dalai Lama’s remarks on retirement. The Office of His Holiness the Dalai Lama. https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/retirement/retirement-remarks

[20] Central Tibetan Administration. (2025). His Holiness the Dalai Lama’s 90th birthday celebrated across Latin America. https://tibet.net/his-holiness-the-dalai-lamas-90th-birthday-celebrated-across-latin-america/

[21] Congressional Research Service. (2026, 26 de mayo). U.S. foreign policy in the Western Hemisphere: Issues for Congress (R48960). https://www.everycrsreport.com/reports/R48960.html

[22] Kirkpatrick, D. C. (2023). The Latin American bullring: US evangelicals and the reception of anti-Protestant violence from Cold War Colombia. Journal of American Studies, 57(4), 513–539. https://doi.org/10.1017/S0021875823000257

[23] Illich, I. (1967, 21 de enero). The seamy side of charity. America. https://www.americamagazine.org/from-our-archives/1967/01/21/seamy-side-charity/

[24] Lahr, A. M. (2007). Putting the trumpet to their lips. In Millennial dreams and apocalyptic nightmares: The Cold War origins of political evangelicalism (pp. 75–100). Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195314489.003.0004

[25] Cowan, B. A. (2021). Moral majorities across the Americas: Brazil, the United States, and the creation of the religious right. University of North Carolina Press. https://doi.org/10.5149/northcarolina/9781469662077.001.0001